撒瑪利亞婦人對他說：「你是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞女人要水喝呢？」因為猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。……於是撒瑪利亞人來見耶穌，求他在他們那裡住下，他就在那裡住了兩天。（約四9、40；和合本修訂版）

耶穌跟一個撒瑪利亞婦人談話這個舉動，已經令門徒驚訝不已（27節）；跟隨耶穌在撒瑪利亞群體中生活兩天，「住在一起」（40節；新漢語譯本），相信是門徒生來也沒有想像過會發生的事情。兩個不相往來、彼此蔑視的族群，連一杯涼水也不願意在彼此間傳遞，如今住在一起了，這可會是比水變酒更難的神蹟？他們的隔閡都有充分的理由，從歷史、血統、地域、信仰的分歧，以至更虛無縹緲的族群印象、意識型態、生活習慣，都可以衍生歧異甚至敵視。不過，婦人既說大家有共同的祖宗（12節）、有共同敬拜的上主（20節）、甚至有共同等待的期盼（25節），卻為對方要求一杯水喝而斤斤計較，這不啻是我們罪人的共相。

撒瑪利亞婦人的反應或者是人之常情，當主流論述將族群敵對作為人與人彼此間的基本識別，在水井旁她看見的是一個觸動她神經的猶太人，而不是一個口渴疲乏的人。這些標籤效應我們不會陌生，從自由派到靈恩派、左派到右派、建制派到民主派、和理非到激進……我們製造標籤（據說潮語稱「派膠」），也被我們製造的標籤反過來去塑造我們的視野。罪人製造被罪者。而耶穌在水井旁看見的，卻不只是一個撒瑪利亞人（或者說，不只是一個標籤），而是一個在婚姻生活上歷盡滄桑、渴求活水泉源的人。這一種看見，呼應著約翰福音開首一段令人感動的上主與人的互動：

「拿撒勒還能出甚麼好的嗎？」
「看哪，這真是個以色列人！他心裡是沒有詭詐的。」
「你從哪裡認識我的？」
「腓力還沒有呼喚你，你在無花果樹底下，我就看見你了。」

「你從哪裡認識我的？」這是無數人心底的呼喊和渴求。我可以無休止地被歸類於各種「膠框」之下：中產、黃絲、港女、九十後、中華膠、基要……你可以持續不懈地分析各種界別族群的細緻異同：右派、大台、本土、恐同、民間……但我們其實是面對面也看不見彼此。論述很多，卻不認識對方，也從不感到被真正明白。撒瑪利亞婦人的蛻變，並非因為兩個族群之間的爭拗得到疏解；她一而再感慨：「他把我所做過的一切都說了出來！」（參29、39節）他們住在一起，他們看見的不再是一個猶太人，而是「知道這人真是世界的救主。」（42節）