我剛參加了四年一度由國際學生福音團契（IFES）舉辦的全球大會，共有超過一百七十個學生團契組織派代表出席此盛會。我在其中認識了世界各地的同路人，他們為著大學信徒的成長而付出。當我聽到世界各地有血有肉的故事，尤其是生在充滿政治張力環境中的一群，努力為見證上帝國度的真實，心裡實在倍感欽佩。感謝上帝讓我認識在伯利恆聖經學院任教的Munther Isaac 博士，他是一位巴勒斯坦基督徒，致力從自身的民族角度詮釋聖地神學（Theology of the Land）。以色列與巴勒斯坦之間的問題，大家不會感到陌生，特別是福音派信徒，習慣從先入為主的歷史和政治向度建構神學判斷，認定以色列國是上帝揀選的國度，應許之地該是由他們擁有的。可是，從舊約到新約整部聖經，是不能以現代歷史和政治的規範來理解的，卻只能依從基督為中心的角度作神學詮釋。

使徒保羅說：「所以你們應當記念：你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的；這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。」（弗二11-15）。上帝的子民成為了基督的身體，這是一個廢掉冤仇、關係復和的群體，從前不屬於上帝國民的，如今在基督裡成為其中的肢體。若沒有基督為我們成就的救恩，人就無法打破人與人之間的隔膜和仇恨，一起來到上帝面前敬拜。只有在基督裡，新造的子民群體才能成形，這是恩典的神蹟。

所以，新約中的真以色列是聖靈引導下創建的復和群體，不能簡化為某歷史政治形勢下產生的政體。若我們把眼目放在今日的以色列與巴勒斯坦，當怎樣察看上帝呼召出來的聖潔國度、屬祂的子民呢？我相信是一個諦造和平、為他者而活的屬靈國度。我所願見的，是在政治強權主導、仇恨充斥下，在看似不可能的局勢下，出現新人類的關係，一個能夠放下種族轄制的共融群體，就是聖靈大能所成就、形塑的新造社群。

在全球大會中，Munther以但以理書三章向大家講道，這是我從未感到如此震憾的信息。他看到，但以理的三位朋友面臨信心的抉擇，信心的宣認最終並不以蒙拯救為目的，而是公開認定上帝在生命中的主權。「跪下或燒死」（bow or burn）是我們要面對的挑戰。Munther表示，弱勢社群面對強權壓迫時有三種抉擇，一是從現實中逃避退隱，或是與強權妥協，甘願被同化，這兩種選擇看似得來安穩，其實卻放棄了真實的活著。第三種是信心的抉擇，既不逃避現實又不向強權屈服的忠信見證——但以理的三位朋友為我們作了示範。

今天，或許我們還未受到強權的迫害，但我們面對被資本主義同化的威脅，又是否甘願「跪下」呢？資本主義的意識形態每一天都向我們招手，呼籲我們為著物質、科技的享受作全情投入的追求，每一天每個細小的抉擇，看似無損信仰，卻可能漸漸帶我們遠離上帝，使我們放棄以信心的角度判斷事情。最終，我們相信，安逸生活的享受與信仰並無衝突，甚至是合乎上帝的心意。昔日，被擄的子民面對四處林立的金像，只有在信心中才能在「跪下或燒死」之間作出正確的抉擇；今日，在我們四周聳立的是資本主義所煉造的偶像，作為上帝的忠信子民，我們豈能輕易向它們俯身跪下呢？