「從此，他門徒中有很多退卻了，不再和他同行。」（約六66；和合本修訂版）

約翰福音第六章記載了跟隨耶穌的群眾一次短時間內的急劇轉向。起始是「有一大群人因為看見他在病人身上所行的神蹟，就跟隨他。」（六2）在荒山野嶺，耶穌以五餅二魚的供給，滿足這數千群眾的肚腹，聖經形容，「眾人想要多少，都分給他們。」（六11；新漢語譯本）群情就更形熱烈，「人們看見耶穌所行的神蹟，就說：『這真是那要到世上來的先知！』」（六14）從病人身上的神蹟，到一群饑餓大眾所經歷的神蹟，不論是出於憐憫的平等分享，抑或是充滿計算的蛇齋餅宴，終究是我們今天希望看見的神蹟，這神蹟讓我們覺得實在、落地、「做到嘢」。此刻，耶穌做了一件從現世政治考量上愚不可及的事情，他「知道他們要來強迫他作王，就獨自又退到山上去了。」（六15）就在這個群眾動員的關鍵契機，耶穌竟然選擇離群獨處。獨處，不是我們熟悉的政治語言。

獨處過後，事情急轉直下。耶穌在夜間獨自履海會合門徒，那批得耶穌餵飽的群眾發現耶穌已經離開，都趕往迦百農去找耶穌。耶穌劈頭第一句就對他們說：「你們找我，並不是因見了神蹟，而是因吃餅吃飽了。」（六26）耶穌指出他們追求的焦點錯置了（六27），然後與群眾開展了一次冗長的有關生命之糧的討論對話，至第六章末段，群眾感慨：「這話很難，誰聽得進呢？」（六60，或譯「這番話真令人反感又不快」）聖經描述，「從此，他門徒中有很多退卻了，不再和他同行。」（六66）從第六章開始的幾千人眾，來到這時候，聖經告訴我們，「耶穌對那十二個人說：『你們不打算走吧？』」（六67；新漢語譯本）神蹟原來沒有保障。神蹟可以具體實在的滿足我們，可以招徠群眾和動員勢力，卻不足以叫人明白和跟從耶穌。神蹟對人的滿足，抵銷不了人對上主聖道的排拒。生命的糧？太抽象了，對應不了現實又逼切的當下處境。我們熟悉的政治語言，容不下耶穌的教導。

「你們不打算走吧？」甚麼時候我們也曾在要走的邊緣掙扎。要在低迷的困境中開闢出一個現實政治的突破口，我們需要耶穌的神蹟，卻不一定需要耶穌。從現實的效益和政治的實效來衡量，能夠鼓動群眾的耶穌，比教導真理的耶穌來得有用，斥責權貴的耶穌，又比起要求你愛仇敵的耶穌來得吸引。門徒中多有退去的，因為總有一天，期望富貴的門徒會發現耶穌的貧窮，尋求榮耀的門徒會拒絕耶穌的羞辱，而希望改變社會或政治現實的門徒，會接受不了耶穌的那一套令人費解的「現實」：看似離地的禱告、示弱的仁愛、溫吞的復和、矯情的受苦、虛浮的盼望。「你們不打算走吧？」掏空了禱告、仁愛、復和、受苦和盼望的政治，會帶領我們走到哪裡去？離開了耶穌，又會帶給我們一種怎樣的政治？