那個管宴席的人嘗了那水變成的酒，並不知道這酒是從哪裡來的（只有舀水的僕役知道），就叫新郎過來，對他說：「人人都是先擺上好酒，等客人喝醉了，才擺上次等的，你倒把好酒留到現在！」（約三9-10）

從人間的觀點角度看，這是耶穌在世所行第一個神蹟的結果。這個聖經形容為「不知道」的管宴席的人，為這件事給予一個頗具權威的結論，竟然只是一個隨意的憶測；他嘗試找來新郎以印證他的想法：「你倒把好酒留到現在！」這或許是他在「不知道」中所能做到的最好的估計推測，而聖經就很特別的——或者是作者有意的留白——沒有記載新郎的反應或回應。管宴席的人的憶測，就成為了這個神蹟故事在人間留下的結論；或者在加利利的迦拿小城，從此就對這位在婚禮中別樹一幟的新郎另眼相看。（這可是今天籌辦婚事的新人們夢寐以求的事情？）

我們不知道的實在太多。我們又都像聖經中管宴席的人，喜歡以知道的姿態為人事世情推演出各種的原因或結論。全城都是評論員。米蘭‧昆德拉曾經分享一句猶太諺語給他的啟迪：「人們一思索，上帝就發笑。」「為甚麼人們一思索，上帝就發笑呢？因為人們愈思索，真理離他愈遠。……因為人從來就跟他想像中的自己不一樣。……他們不但未曾看透世界，連自身都無法看清。」我相信上帝並不嫌棄人的思索與求真，我們的問題怕是聽不到上帝幽默的笑聲，就煞有介事地為我們不太知道的事情給予一個確鑿知道的定案，將上帝的笑聲、也將耶穌的神蹟排拒在我們的世界之外。（然後，用我們的「知道」將自己的人生封鎖起來？）

不，聖經說有人知道：「只有舀水的僕役知道……」又不過，在這個故事中有「話語權」的似乎是管宴席的那位，而不是一眾勞苦功高的工友僕役。我比較在意的，是聖經描述可以品嘗（至少是第一個品嘗）耶穌那從水變成的酒的是管宴席的那位，而不是那群辛勞（又戰兢）的工友僕役們。說不準婚宴沒有酒其實也是那管宴席的犯了錯或不小心以致。這也是虛空、也是捕風。我們能說這是恩典嗎？或者，恩典跟誰有話語權無關，恩典也跟誰享有豐食美酒無干；恩典是知道，知道上帝藉愛子在我們中間，扭轉乾坤，又不為人知。（在聖誕節期讀這段故事，我想起在曠野的牧羊人和在這個婚宴中的僕役，是何其相似。）

是以，約翰福音為這神蹟所下的結語，才是我們真正的安慰：……他顯明了自己的榮耀，他的門徒就相信了他。（約三11）在今天的香港，我們尤其要尋求這份安慰；而「知道」這份安慰的，又將如婚宴僕役一般何等隱藏。