出埃及記十二章，其實隱含兩套渡過逾越節的方法。1至13節，是上主向摩西直接的吩咐；21至28節，則是摩西向長者所作的指示。上主的話語強調了以下的內容：守節和禮儀的時間元素、選擇獻禮羊羔的合宜方法、食用獻禮羊羔的細節、血作為一「記號」、並且逾越的行動乃在影響埃及和當中的神明。摩西的話語則突顯了以下的內容：行動的急切性、抹血在門框乃上主保護的方法、逾越的行動乃是上主拯救的行動、對「居所」的解救和在以後的世代中必須記念。

不難想到評鑑學者將上主的說話看為反映祭司的想法，皆因它背後強調了對守節祭儀的合適途徑；而摩西的說話乃表達一種被擄前的自然宗教的意識，皆因它傾向將宗教儀式的拯救效能發揚開來。兩者的不同可能是反映編修者其實引用兩套歷史底本（sources），但就算是如此，我們也可以進一步問，為甚麼將祭司的想法以上主的說話來表達？這種表達形式有沒有其要強調之處？或許我們都會同意，上主的語聲所代表的乃一個更高層次的權威。將祭司的語言透過上主說話來表達，或許能將祭司的意念更具權威地透射出來。歷史上的某一時刻，祭司的指引可能代表舉行逾越節的正當做法，也成為行動的制定指引。但另一方面，這套擁有權威的話語進一步由摩西作為中間人傳遞，卻為後來的世代提供了將權威的側重點轉移，以適合後世處境需要的切入點。在歷史上某些時候，或許另一套關於如何進行禮儀或詮釋禮儀背後意義的意識形態，會隨著生活、社會甚或歷史的變遷而冒起（或已經一直存在於非正統的民間），這在以色列人的歷史中是極之有可能的。摩西的說法，或許就是表達這一種見解。

不過，更值得我們關注的，可能是聖經作者（或編修者）對這些意識形態並沒有壓制隱瞞，也沒有置之不理，而是編修、拼合於經文中，成為一套充滿多方對話的，多層次、多內容的典籍文本。對守節的不同說法，或許會危害當時權威的中心性，但卻正因收錄了這些不同的聲音，權威的話語的側重轉換了，後來的讀者才有機會去與這套權威語言進行協商，並進行對話和融會。若然遵守逾越節的條例只透過神聖的語聲臨到人民當中，它便有機會變得絕對而專制，沒有任何空間去讓這些條例融會入（每代或每個個別的）人民的心思當中。神的說話若變得過度的專制，我們將不會與神達至真正的協定，並真誠而帶著創意的去明白和活出逾越節背後的意義。