一千八百個生命*，在一個月間消失。牽引的，是一個家族、民族的悲痛。

當思想撰寫加沙戰爭的文章時，我感到無力。過去數星期，死亡數字每日攀升，悲慘世界裡，我不懂輕言禱告。

翻開以巴歷史，自一九四八年以色列立國以來，黑暗就伴隨著巴勒斯坦民眾。佔領本屬巴勒斯坦人佔多數的地土，劃分殖民區，建立分隔牆，令巴人分散，終日活在被監控的日子裡。數十年來，巴勒斯坦地經歷多次戰亂，單是自二○○八年以來，在加沙就已有三次戰爭。

加沙一位十六歲的女孩Farah Baker在Twitter發布帖子說：「我們在這邪惡世界中應躲到哪裡去？或許墳墓才是最安全的。加沙的房屋已和墳墓無異，由於停電，它們總是漆黑一片，當它們被炸，死人就埋在瓦礫下，所以連墳墓也不安全了！我們該往哪裏去？」（《明報，2014年7月31日）以軍沒有理會國際法，炸毀聯合國營辦的學校，導致在內的巴人死亡。Farah Baker上載手持標語相片，說她自出生以來，歷經三場戰爭仍活下來，但她已受夠了。（”Since I was born, I have survived 3 wars and I think this is enough.”）

是的，縱然國際局勢在上半世紀以來已急劇變化，但是以巴衝突一直沒有改變。日前以巴七十二小時停火協議，限時屆滿，戰火又會再重燃。以色列以不合比例的戰力攻打巴人地區，以自衛為理由，不惜犧牲巴人平民。若說哈馬斯是恐怖份子，連帶整個巴人地區都是暴力份子的溫床時，自視為正義的以色列，更令人心寒。

生命被毀時，已不止是政治

誠然，以巴衝突涉及歷史、民族與領土問題。不過，衷誠地問：哈馬斯的炮彈攻擊，根源是甚麼？不是以色列長期對巴勒斯坦地的佔領嗎？彼此欲將新仇舊恨在戰火清算，最苦的，仍是六十年來承受壓迫、流離失所以及被種族隔離的巴人。

當以巴議題已不止是政治事件，更是關切人道的事件（humanitarian affair）時，教會作為信仰基督的群體，沒有不關注的理由。

早在二○○九年十二月，一群耶路撒冷眾教會包括正教會、天主教會、聖公會、信義會的長老及領袖，發出《巴勒斯坦契機》（Karios Palestine）文件（註：中文版http://www.kairospalestine.ps/sites/default/Documents/Chinese%20T.pdf），表達「我們聽到孩子們的呼喊」。那是基督宗教巴勒斯坦人對普世的信息，請求國際社會幫助面對苦難的巴勒斯坦人。事隔四年，這個真相時刻（moment of truth），仍待主內信徒關注。

「在這個現實底下，以色列把她的佔領行為、集體懲罰和所有其他針對巴勒斯坦人的報復方式辯解為自衛行動。在我們看來，這正是事實的相反。無可否認，巴勒斯坦人是有作出抵抗。然而，若果沒有佔領，就不會有抵抗、恐懼和不安感。這是我們對現況的認知。因此，我們呼籲以色列結束佔領。然後，他們將看到一個新的世界，其中沒有恐懼、沒有威脅，有的卻是安全、公義和和平。」（《巴勒斯坦契機》）

昔日，南非基督徒社群面對國家種族隔離政策，在一九八五推出《契機文獻》（The Kairos Document），呼籲基督徒積極參與反對邪惡的種族隔離，被視為上世紀普世教會運動的重要文獻。今天我們的巴勒斯坦弟兄姊妹（不限於信徒）仍在災禍之中，期待被佔領中解放。願我們懇切禱告，如同他們在《巴勒斯坦契機》說：

「我們祈求上帝啟發我們每一個人，特別是我們的領袖和決策者，去找出公義和平的道路，並意識到公平的道路是唯一能帶領我們通往那渴慕得到的真正和平的道路。」

誠心所願。

*（八月十三日）編按：以巴衝突至今造成逾1900百名巴勒斯坦人和67以色列人死亡。新的七十二小時停火進入第二天。雙方代表繼續在埃及開羅磋商長期停火協議。